题注
以仁义取胜者，是为王道，汤武（商汤王、周武王）者是矣；以暴力取胜者，是为霸道，桓文（齐桓公、晋文公）者是矣。孔子曾说：“俎豆之事则尝闻之矣，军旅之事未之学也”；孟子曾说：“仲尼之徒无道桓文之事者”；荀子也在《仲尼篇》说道：“仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯”。荀子秉承了儒家自孔子以来的观念——崇王抑霸。然而，荀子与孟子的主张是不太一样的。孟子坚决反对霸道，而荀子则对霸道予以部分肯定，他认为王道以“义立”，霸道是以“信立”的，霸道是王道的“前一阶梯”。本文截取自《荀子·王霸》篇开头部分，在这里，荀子开宗明义地区分了王霸二道的区别，并鲜明地指出了王道的“优越性”。在和平与发展为时代的主旋律的今天，在提倡通过外交手段解决国际争端的今天，荀子的“王道”思想是值得我们借鉴与反思的。
正文
国者，天下之利用也；人主者，天下之利势也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫不可得也，齐愍、宋献是也。故人主天下之利势也，然而不能自安也，安之者必将道也。
点评：国君头上悬有“达摩克利斯之剑”，岂有片刻之安？古人已知之，故国君自称“寡人”也。荀子重宣其意，韩非继之，遂使后世君主倶为孤家寡人矣。荀子为儒家巨匠，而其弟子韩非、李斯等人皆为法家翘楚，盖因其学说乃“王霸之道”兼用，“性恶之论”为本也。
故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。絜国以呼礼义，而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。擽然扶持心国，且若是其固也。之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是则下仰上以义矣，是綦定也；綦定而国定，国定而天下定。仲尼无置锥之地， 诚义乎志意，加义乎身行，箸之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯，诚义乎志意，加义乎法则度量，箸之以政事，案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉！故曰：以国齐义，一日而白，汤武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，以义济矣。是所谓义立而王也。
点评：“王道”是荀子乃至整个儒家的理想，因此，荀子对其要求颇高也——“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也”。随后举了汤武的例子，说明“义立”便可为王。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦明，与国信之；虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，齺然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也。是所谓信立而霸也。
点评：荀子接着说：“德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。”可见，荀子已经把霸道看做王道的“前一阶段”了，认为霸道稍加努力，是可以变为王道的，这和孟子完全反对霸道的思想是不同的。
絜国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民，而求小利焉；外则不惮诈其与，而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强、南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽焉。是无它故焉，唯其不由礼义，而由权谋也。
三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。
点评：前面说了王道和霸道，荀子接着说“亡道”。“絜国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民，而求小利焉；外则不惮诈其与，而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有”，这就是自取灭亡之道。王道、霸道、亡道，荀子认为，明主要谨慎选择这三条道路，或者说，要选择王道而行。
参考译文
国家，是天底下最有力的工具；君主，是天底下最有权势的地位。（如果）符合道义来掌握国家和君位，就会非常安定，非常荣耀，（成为）聚集（一切）美善的源泉；（如果）不符合道义来掌握国家和君位，就会非常危险，（有）很大的忧患，有它比不上没有它；到了它最严重的时候，（即使君主）想做（一个）平民百姓不可以得到，齐愍王和宋献王就是这样（的人）。所以君主是天底下的利益与权势，但是（他）不能够自定其心，使天下安定的人必须奉行道义。
所以管理国家的人，确立道义就可以统治一国，确立信用就能够称霸，玩弄权术阴谋就会灭亡。这三种情况，是贤明的君主必须慎重选择的，是有德行的人务必明白的。用礼法道义来治理国家，而不用什么去危害它，做一件不合乎道义的事，处死一个没有犯罪的人，来获得天下，仁义的人是不会（这样）做的。他坚定地约束（自己的）思想治理国家，几乎像磐石那样（坚定）。与他一道从事政治的人，都是恪守道义的人；颁布在国家法律的条文，都严格遵循道义的（规定）；君主率领大臣们急切地以首相向的，都是道义的意愿。像这样臣民就会凭借道义敬仰（他们的）君主，（那么）基础就奠定了；基础奠定国家就会安定，国家（得以）安定天下就平定。（虽然）孔子没有极小的安身的地方，（但他）确实把道义贯彻到（自己的）思想中，用道义来指导（自己的）行为，实行在言语中，成功的那天，（他的名声）就会不被天下的人埋没，名声流传于后代。（如果）当今天底下显赫的各国君主，也确实把道义贯彻到（自己的）思想中，用道义来衡量（各种）法令制度，并在政事中实行它，办案用提拔、废黜、处死、赦免来反复强调它，始终如一按照道义（进行赏罚）。像这样，他的声望就会布散于全天下，难道不像太阳、月亮、震雷、霹雳一样（光明响亮）吗！所以说：用国家完备道义，一天就会显著，商汤王和周武王就是这样（的人）。商汤定都亳地，周武王定都镐京，（领土）都是很小的地方，（后来却）一统天下，各国君主臣服，到达的地方没有不归服的，没有别的原因，是因为他们道义完备。这就是人们说的确立道义就可以统治一国。
虽然德行没有尽善尽美，道义还没有完备，但是天下的义理基本具备了，惩罚、奖赏、禁止的、允许的（都能）取信于天下人，臣子百姓都清楚地明白（君主）是可以信赖的。政策和法令已经颁布，虽然明白（可能）成功或失败，（仍）不欺骗百姓；结盟已经签定，虽然明白（有）利和害，（也）不欺骗结盟的国家。像这样，就能兵力强大城池坚固，敌对的国家就会害怕它；全国一致特别清明，结盟的国家就会信赖；即使是偏远落后的国家，（它的）威名（也能）震动天下，春秋五霸就是这样。（他们）不以政治教化为根本，不是推崇礼法达到高超，不是特别重视礼仪制度（的完备），不能使人心悦诚服，（但他们）注重方法策略，知道劳逸得当，注意储备粮食，做好战斗准备，从上到下互相信任如同齿牙上下相合那样紧密，因此天下没有人敢与它作对。所以齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践，都是地处偏远的国家的国君，（可是他们）威名震动天下，强大得使中原国家感到危险，没有别的原因，取信于天下而已。这就是人们说的确立信用就能称霸。
用功利来治理国家，不致力于伸张本国正义、完备信用，只有功利的追求，对内肆无忌惮地欺诈人民，来追求小的利益；对外肆意妄为地欺诈结盟的国家来追求大的利益，对内不治理自己拥有的，却总是想要占有别人的东西。像这样，那么臣子百姓就没有不用诈骗的思想来对待自己君主的。君主欺诈自己的臣民，臣民欺诈自己的君主，（国家）就会分崩离析。像这样，敌对的国家就会轻视它，结盟的国家就会怀疑它，天天玩弄权术阴谋，国家就免不了衰危，严重的话会遭到灭亡，齐闵王、孟尝君就是这样（的人）。所以治理强大的齐国，不整治礼法道义，不以政治教化为根本，不用来统一天下，（而是）不断地经常以勾结别国、向外扩张为要务。所以（齐国）强盛，向南能够攻陷楚国，向西能够屈服秦国，向北能够打败燕国，在中原能够攻取宋国。到了燕赵起事攻打齐国的时候，如同振摇枯树一样（容易），他们死了国家灭亡，成为天下人的大耻辱，后代人讲到恶果，一定指摘它。这没有别的原因，只不过是他们不遵循礼法道义，（一味）玩弄权术阴谋（的结果）。
这三种情形贤明的君主应当慎重选择，而有德行的人一定要弄明白。善于选择（策略）的人能制服别人，不善于选择（策略）的人就会受制于人。