题注
《韩非子》中《解老》《喻老》二篇为道家经典《老子》的重要注解与阐释著作。先秦法家本为极其凌厉之学问，多有真切喜人之处。凌厉之法家与道家本一脉相承，故学者有“道生法”一说。韩非子的老师是荀子，荀子虽为儒家巨擘，但学通百家，受老子影响极深，作为其学生的韩非子也自然难免受到老子的熏陶。本文是想说明儒家的仁义于治国无益，故引用老子《道德经》第三十八章中讨论仁义礼智的话来阐释证明自己的观点。《道德经》分《道经》《德经》两篇，第三十八章是《德经》之始。而据1976年长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》的记载，《德经》在前，《道经》在后，则此篇便是全书之始了，可见其重要。韩非子引用老子之言阐述自己的观点，可见其学术渊源与道家颇深。
正文
德者，内也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
点评：此一段重点在于论述“上德不德，是以有德”一句。按照韩非子的理解，自以为有德就没有德；不自以为有德就保全了德。这和老子的观点是基本一致的。这种观点与佛家《金刚经》中的观点也很相近，自以为成佛便是未成佛。
所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。”仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”
点评：这一段说的是，不因为某种利益去表现仁德。
义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。”
点评：这一段说的是，不因为某种利益去表现义。
礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”
点评：礼是用来表明内心感情的外部文饰，君子的行礼，是为了他自身的需要；为了自身的需要，所以专心一意地对待它而使它成为上礼，一般人三心二意，所以“上礼为之而莫之应”。总的来说，上礼和下礼的区别是一个发自内心，一个出于规矩。
道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
点评：这一段论述的是“道”“德”“仁”“义”“礼”之间的关系，道是核心，德是道的功效，仁是德的光辉，义是仁的表现，礼是义的外观。道是最根本的，礼是最浅层的，所以老子说：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“礼薄也。”凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”
点评：道是本质，礼是修饰，所以或多或少带有功利色彩的法家、墨家、道家等学派都有鄙薄礼的倾向。
参考译文
德，是内部所具有的。得，是从外部获取的。（《老子》中的）“上德不德”，是说具有上德的人的精神不外露。精神不外露，那么自身就能保全。自身能够保全就叫做德。德，即得到自身。大凡是德，都是用无为来积聚，用无欲来成就，用不思虑来（得到）安定，用不使用来（得到）巩固的。（如果）有为、有欲，那么德就无所归宿；德无所归宿，就不完整了。（如果）使用了、思虑了，（那么德）就不能牢固；不牢固，就没有功效；没有功效，是由于自以为有德。自以为有德就没有德，不自以为有德就保全了德。所以（《老子》）说：“上德不自以为有德，因此才有德。”
推崇无为、无思作为虚的原因，是说人的心意不受任何牵制。那种不懂道术的人，故意用无为、无思来表现虚。那种故意用无为、无思来表现虚的人，他的心意常常不忘记虚，这就是被虚所牵制了。虚，是说他的心意不受牵制。现在被虚所牵制，就是不虚了。真正做到虚的人在对待无为上，不把无为当作经常要注意的事，就虚了；虚了，那么德就充足；德充足了叫做上德。所以（《老子》）说：“上德无为而无不为也。”仁，是说内心高兴地去爱别人；（是说）喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸害；（是说）发自内心地抑制不住（感情），并不是为了求得报答。所以（《老子》）说：“上仁表现出来不是怀着目的而去表现的。”
义，是指君臣上下的联系，父子贵贱的差异，知交朋友的交往，亲疏内外的分别。臣子侍奉君主适宜，下属依恋上司适宜，孩子侍奉父亲适宜，卑贱礼敬尊贵适宜，知交朋友的互助适宜，内亲外疏适宜。义，就是说处理各种关系适宜，适宜的才去做。所以（《老子》）说：“上义表现出来是怀着目的而去表现的。”
礼，是用来体现感情的，是各种义的有条理的表现，是用来规定君臣、父子之间的关系的，是表明尊卑、好还是不好之间的区别的。内心依恋而不能表达，所以用小跑、谦恭地行礼来表明它；心里确实有所爱慕而对方却不了解，所以用美好动听的言辞来申述它。礼，是用来表达内心感情的外部文饰。所以说，礼是用来体现感情的。大凡人受外界事物的影响而有所动作，并不懂得这种动作就是自身的礼。一般人的行礼，是用来尊重别人的，所以有时认真、有时懈怠。君子的行礼，是为了他自身的需要；为了他自身的需要，所以专心一意地对待它而使它成为上礼；上礼专心一意而一般人却三心二意，所以（两方面）不能互相呼应；（两方面）不能互相呼应，所以（《老子》）说：“上礼实行了却没有人响应。”一般人虽三心二意，圣人仍然保持恭敬，一举一动都遵守礼，毫不懈怠。所以（《老子》）说：“（圣人）捋起衣袖、伸出胳膊激奋地继续行礼”。
道有所积聚而积聚又有所功效；德，就是道的功效。功效有实际表观而实际表观有光辉；仁，就是德的光辉。光辉有它的色泽而色泽有表现它的事情；义，就是表现仁的事情。事情有礼的规定而礼有文采的外观；礼，就是义的文采外观。所以（《老子》）说：“失去道之后就失掉了德，失去德之后就失掉了仁，失去仁之后就失掉了义，失去义之后就失掉了礼。”
礼是情感的描绘，文采是本质的修饰。君子采纳情感而舍弃描绘，喜欢本质而厌恶修饰。依靠描绘来阐明情感的，这种情感就是恶的；依靠修饰来阐明本质的，这种本质就是坏的。用什么阐明它？和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，事物不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。因此父子之间的礼纯朴自然而不拘形式，所以说：“礼是淡薄的。”一切事物不能同时旺盛，阴和阳就是这样；事理总是正反相互排斥的，威和德就是这样；实情深厚的描绘就淡薄，父子之间的礼就是这样。由此看来，礼节繁琐，是内心真实感情衰竭的表现。既是这样，那么行礼这事，是为了沟通人们朴实的心意的。一般人的行礼，别人回礼就轻快欢乐，不回礼就责怪怨恨。现在行礼的人本想致力于沟通人们朴实的心意但却（给众人）提供了用来互相指责的借口，能不发生争执吗？有争执就乱，所以（《老子》）说：“礼，是忠、信淡薄的表现，是产生争乱的开端。”