【原文】
佛肸(1)召，子欲往。子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身(2)为不善者(3)，君子不入也。』佛肸以中牟(4)畔(5)，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是(6)言也。不曰坚乎？磨而不磷(7)；不曰白乎？涅而不缁(8)。吾岂匏瓜(9)也哉？焉能系而不食(10)？」(《论语·十陽十货第十七》)
【注释】
(1)佛肸：音「必细」，晋国大夫赵简子的邑宰。他趁赵简子与另一位大夫范氏作战时，据中牟而叛赵氏。当时他听说孔子在卫国，曾派人来请孔子师徒前往扶助他，虽然孔子想前往，但后来并没有应佛肸的邀约。
(2)亲于其身：亲身、亲自。
(3)为不善者：为，音「危」，做。做坏事的人。
(4)中牟：晋国中牟邑，约在今河北邢台与邯郸之间，佛肸为中牟邑的邑宰。
(5)畔：同「叛」，背叛。
(6)是：此。
(7)磨而不磷：磷，音「林」，磨薄、损伤。本意为物体极为坚十硬，磨都磨不薄。比喻为人处事不应受到外在环境影响而改变自己的意志。
(8)涅而不缁：涅，音「孽」，可染衣服的黑十色十矿物质染料。缁，音「资」，黑十色十。本意为用黑十色十染料也染不黑。比喻本质极好就不会受恶劣环境影响。
(9)匏瓜：匏，音「袍」。俗称苦葫芦，味苦，人皆不吃。
(10)系而不食：系，音「系」，悬挂。比喻怀才而莫展，一如匏瓜中看而不可食用。
【语译】
佛肸召孔子去，孔子想前往。子路说：「以前我听先生说过：『亲自做坏事的人那里，君子是不去的。』现在佛肸占据中牟邑反叛赵简子，你却要去，这是为什么？」孔子说：「是的，我有说过这样的话。但是人们不也说：为人处事不应受到外在环境影响而改变自己的意志；人们不也说：本质极好就不会受恶劣环境影响。我难道只是个苦葫芦吗？怎能像苦葫芦那样，只悬挂在那里而不让人吃呢？」
【研析】
从本文可以得到一点启示：问题浮现后，道德修养不同的人，往往看问题的角度、衡量的标准、所做的选择也不同，他们反应出来的思想、言行，恰恰表现的是他们心十性十高低、思想境界、道德观念和价值体系的不同，由于心中最本质、最看重的东西不同，选择也就不同。从文意推想，孔子可能有抓紧机会，要证实儒道给世人明白的决心；而子路考虑的范围不够大，在意的是人家一时善恶的表现、安危、孔子教导过的小范围的道理。
虽然人们对于道理的认识深浅和心十性十修养的高低有差异，但是这样的差异是合理的、正当的，如果不能体会「一以贯之」(《论语·卫灵公》)、「君子和而不同；小人同而不和」(《论语·子路》)的道理，可能接受不了这样的差异，如果不能以「忠恕」正确对待，那就容易和人事物对立起来，其实这恰恰显现的是自己守不住心十性十、修养不够。真正有修养的人，能最大限度的包容不同，理智圆容看待问题，也能方方面面考虑周到、不伤害别人，对社会、对人、对自己的言行负责。
还有一个例子。「公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰：『末之也已，何必公山氏之之也。』子曰：『夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？』」(《论语·十陽十货》)意思是说：季氏家臣公山弗扰占据费邑(今山东费县)反叛，召孔子去，孔子打算去。子路不高兴，说：「没地方去也就算了，何必一定要去公山弗扰那里？」孔子说：「他来召我难道只是一句空话吗？如果有人用我，我就要在东方再兴周礼。」可见，修养不够的人，用小范围的道理，去衡量、去质问君子的言行，可能更突显自己的无知罢了。
【延伸思考】
1、「吾岂匏瓜也哉」有「有志难酬」和要证实儒家主张让人们明白的意味，子路没能为孔子设身处地地想一想，所以一时无法理解孔子的心意。人们常常只想和自己谈得来、情投意合的人交朋友；一味地排斥道德观念、价值体系和自己差距较大的人。
想想看：按照「君子和而不同；小人同而不和」(《论语·子路》)的说法，「只和自己谈得来、情投意合的人交朋友，排斥道德观念、价值体系和自己差距较大的人」是心十性十修养欠佳的表现，那么我们应该如何扩大心十性十的容量，包容想法不同的人，与人和平相处，而不排斥别人呢？
2、道德修养很好的人，有时候很难和道德修养欠佳的人说清楚许多道理，因为人们有太多心思的框框，无法明白框框以外的一切，这对自以为是、道德修养欠佳的人而言，似乎是经常要遭遇的问题。用自己很有限的认识去衡量一切，当然会质疑、看不惯无法理解的一切。唯有提高自己的心十性十修养，认识自己的不足，多看自己，少看别人的不足，才是正途。试比较自十由民十主和十共十产体制下的人民，在包容不同想法和与人和平相处这方面的差异。
【阅读资料】
珍惜圣者与圣者的善导
《史记·孔子世家》中有一段话，让人看了沉思良久，不禁感慨万千。
孔子出生贫贱，一生奔波，晚年周游列国，却没有一个君主肯采纳他的主张，最后绝粮于陈国和蔡国之间。跟随孔子的人都饿得没有力气站起来，孔子却继续向弟子们讲述他的学问，弦歌不绝。
弟子子路于是面带愠十色十地问孔子：「君子也有走投无路的时候吗？」孔子回答说：「君子在困窘的时候也坚守节十操十，小人却会不加节制，什么过火的事情都会做得出来。」
孔子知道弟子们心里不高兴，就问道：「《诗经》上说：『不是犀牛也不是老虎，却徘徊在旷野中』，我如今就是这般落魄，难道是我做错了什么吗？为什么落到这步田地呢？」
子路回答说：「大概是我们的仁德或者智谋不够吧，所以别人不信任我们，还把我们围困在这里。」孔子回答说：「哪有这种事？如果有仁德、智谋就畅行无阻，伯夷、叔齐就不会饿死在首十陽十山，比干也不会被纣王剖心了。」
子贡回答说：「夫子之道至大，故天下莫能容(大概老师的道很博大，以至于天下没有一个国家能容纳得下先生)，那么先生为什么不稍微降低一下您的要求标准呢？」孔子叹息说：「唉！子贡，你的志向太不远大了，你不想着如何修养自己的道，却降低自我要求的标准去迎十合世俗！」
颜回回答说：「夫子之道至大，故天下莫能容。但是君子应该注重修养自己的道，如果我们修养不好，那是我们的问题；如果我们修养好了，但是却不被重用，那是这些国家的耻辱。那么他们不容纳我们又有什么关系呢？这时候才显出我们是君子啊！」
孔子有弟子三千，身通六艺者七十二人，子路和子贡也都算弟子中的佼佼者了，但是子路对老师都没有信心，子贡甚至希望老师能够降低他的道德标准去迎十合世俗，唯有颜回信念纯正。
传播真理，即使如孔子这般因材施教，在关键时刻，人在困苦中要还能秉持真理也是如此之难。
老子一定是看到了这个问题，因此一生「道隐无名」。孔子在求见老子的时候，老子教导孔子「良贾深藏若虚；君子有高尚的品德，外表却谦恭得像一个愚钝的人」。虽然老子的学说被后世学十习十两千多年，但当年老子只是周朝管图书的小官，默默无闻，籍籍无名。
如果不是老子后来西出函谷关时，尹喜见紫气东来，其长三万里，状如飞龙，而勉强请老子著书的话，老子恐怕也不会主动写下这流传千古的《道德经》。老子在这本书临近结尾时写道：「吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。」
并非巧合的是，《佛本行集经》和《释迦牟尼传》中对于释迦佛也有着类似的描述。
当释迦佛在菩提树下开悟后，曾经感叹「我所证悟的佛法，难见难知，不可思议，也不可觉察，真不知道如何才能让世人明白。他们都被贪欲、嗔恚、愚痴、邪见、骄慢、谄曲种种无明所覆障，薄福钝根，没有智慧，怎么能了解我所获得的道法呢？我现在如果要为他们说法，他们一定会迷惑不解，同时也不能相信接受，甚至还要对我进行诽谤，而因此将使他们来世堕入恶道，受种种痛苦，这不有违我度脱众生的初衷吗？与其使他们受苦，那么我还是不要对他们进行说法传道，而独自悄悄地进入涅盘境界吧！」(大意，非原话)
大梵天王看到释迦佛不准备住世说法，赶快下来劝说，于是才有释迦佛在世间传了四十九年的法，吃尽苦头。
耶稣传法时，有门徒十二人，然而当耶稣被抓的时候，「门徒都离开他逃走了。」耶稣在进耶路撒冷时，预见到自己将要被钉在十字架上，于是感叹「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知。」
孔子周游列国，绝粮于陈、蔡；老子说他的道「天下莫能知、莫能行」，释迦牟尼因见众生难于度化而想在开悟后直接进入涅盘；耶稣被钉在了十字架上。圣人、觉者、先知在世间想善导世人，难度都如此之大。
我也常常想，当今人们是否能够以这些历史为鉴，好好珍惜圣者和他们的善导？