一、中国传统宗教
佛教进入中国，是一大问题。西方人看中国没有宗教，觉得很奇怪。中国人有古代的信仰。
西洋人主张一神教，认为很高级，认为多神是低级宗教，这是西人的说法。其实，佛教并不低于基督教。印度尼赫鲁想自己搞点花样，非美非华，至少他有野心。中国人却睁开眼睛跟人跑。印度气候暖，觉天地丰富，故信仰多神；阿拉伯是海边沙漠，觉天地很简单，故选一神教。宗教之缘起，实由环境不同而生。
中国人信多神而又分等级，最高级的是上帝，中国人奇怪的是信天，信上帝，但普通人不能与上帝沟通，只有天子代表可祭天。袁世凯亦祭过天，只有中央政府才有天坛。读书人从公而祭孔子，是公的而非私。西洋人则对上帝亲切。中国是等于派代表，不如西洋人之与上帝可以交头接耳。
当时如英、德作战前向神做祷告，求神帮助。中国则不然，只有天子做代表。两种方式究竟何者为对，很难说。
中国在上帝之下，尚有土地公、财神、海神、城隍等，分头掌管。城隍、土地下面尚有偶像。西洋只有一神，故不能画出偶像。中国讲忠恕之道。西方人认为多神是低级。西方人说低级，是拿不平等的眼光来看人家，是不对的。
中国是有代表拜天，造成地上有大王国。西洋人则人人可与神讲话。
周公也曾向上帝祷告，他说，上帝的意见不易明白，“天不可知，尽其在我”，但可向天祷告。西方人是“我知道天”。耶稣是天之子。孔子亦云天不可知，故只能尽人事，可见人事以外尚有天意。
墨子信仰上帝，认为他知道上帝的意思。《墨子》书中有《天志》篇，可参看。
老庄反对神。庄子说不知天意，老子则推翻了上帝。西方在十六世纪时，有哲学家不信上帝。
阴阳家认为上帝有多种，上有昊天上帝，下有五色上帝，青、黄、赤、白、黑合成一昊，有光而无色。又分为金、木、水、火、土，相生相克，可说是唯物观念。
后来中国尚有神仙思想，有所谓长生。基督教讲永生，人最怕死，人生不过百年，不能放心，于是创造宗教，以满足不死。神仙是不死的，且可游世界，再下来世界，比基督教的天国更妙，非科学的，亦非哲学的，但有人情味。
神仙思想的产生，可能由长江、黄河、汉水一带首先发生，又到了沿海一带。最好看古代的文学，其实与希腊不同，不能与外国人讲说。
秦皇汉武均欲作仙人，后来人人都想做。任何历史书上都未谈及这件事。有人可以来写一部《中国宗教史》，此与政治、文学可带上关系。
东汉以后，世界大乱，如范滂所说，人无出路，中国最大的信仰是有上帝。
二、基督教
耶稣说：上帝的事上帝管，恺撒的事该恺撒管。宗教与政治，要清楚分开，但还要说出毛病，只有让暴君来统治了。中国则不然，有统一的政府，有希望，不是个人的是对上帝的。西方人不易组织大一统政府。中国人的宗教是集体的，但到东汉末年垮台，不信周公、孔子、上帝了，因此信老庄的玩世哲学，神仙的游戏人间也出现了。
五斗米道是黄巾时发生，直到今天，龙虎山之张天师为中国后来之道家，与神仙思想有关，谓之方术称为邪道。宗教与方术，相差不远。
民死祷告、诉罪，亦可说由方术而变来。中国尚有妖怪。东汉初王充的《论衡》反对阴阳家一切迷信。到了三国时代，方术长生之士如左慈集中在曹操门下，其子不信〔编按：曹丕专门写了一篇《典论·论方术》批评迷信。〕。东晋书亦多长生、上帝，都做不到，周公、孔子亦不信，神仙做不成，只有讲老庄。现世之官被石勒压死，此路不通，因此觉得佛经是新鲜的。于是佛教进入，领人走另一条路了。
知道这些本源，也可知基督教之进入。
三、佛教
佛教看世界与一般不同。世界是苦，康有为之《大同书》即以佛家来解释世界，即生、老、病、死是苦，一切富贵、名利、家庭，在生老病死中均取消了。人生实在一无留恋，如何解脱？对人生是消极的、否定的。任何人生理论哲学，先要人生无意义，才可入门。大家希望的有什么价值呢？要取消一般人的想法。人忙的是什么？
佛与道相反，道看不起世上一切，佛首先要解脱，社会是平面的，人生即社会。基督教是两层的，上有天国，人死是灵魂上天，中国人死有鬼，但仍在同一世界，在牌位上，故风水好，家世也好。人死仍在这社会，大人物如沙田的车公庙，台湾阿里山的吴凤庙，仍在当地祭他。做了仙人，也到世上来玩。中国人是执着于现世人生，基督教则讲主的最后末日，人消灭了，好的回到天国，地上是旅居的，不朽的在天堂，灵魂只与上帝有关。
中国人很怕没有后嗣，无后即变野鬼，无人祭他，阴间附于阳间，这是一般说法。
古人讲三不朽：立德、立功、立言，儒家看社会讲性善论，人人都可好，都可做尧、舜等圣人，但要世界太平大同，很难做到。
基督教看不起社会，讲原始罪恶论，只有信主才可得救，可以上天堂。佛教则无另外天堂。
孔子讲历史文化中的黄金时代。
释迦牟尼不讲历史，亦不代表上帝。只觉世界苦，求如何解脱。但苦非来自罪，亦无人审判。乃问苦自何来？佛教重要的是讲轮回，讲现在、过去和未来三世，讲“业”。业即做的每一件事，人生做的均是业，想的做的都是业。任何人都不白过，人人要作业，人人种瓜得瓜，种豆得豆，任何时间做的业均对将来有影响，不可当儿戏。人变成今天的样子，乃是从出生到现在加起来的总和。人死了，账仍不完结，尚有轮回。人与动物均有情，都有轮回，但非灵魂投胎。
孔子乐观看世界，释迦悲观看世界。业是一般的行为，生命的经过积累起来，人要死，但其业仍在，这话讲人生是对的。
我们今日的一生是前世作的业，三世均是苦，永远是苦。人在苦海，跑不出来，过去的事仍要负责，懂得此理者，不能胡闹过日子，此后要自我负责，一世一世下来，永远脱不掉。
跳海即是一业，仍不能了结，人生是苦海，永不超拔。海水是咸的，人生没有一秒不苦，这笔账永不会取消，但有一办法，即不要作业。
天亦有轮回，诸天听释迦讲法，如何超出轮回，即取消作业，并非要不朽，要永生，看世界皆空，最好不要做什么，慢慢消业，最后业完。不再轮回，摆脱社会，入空门，什么都不做，这是小乘佛教。取消轮回，叫涅槃。
看破一切皆空，无我时，叫人知没有我。
例如一棵草，长出一朵花，两天凋谢，数月草枯，佛家看仍是可怜。草的生长，分析起来，有阳光、水、泥土……长出花，花即生种子，这就是因缘，乃是很多东西加起来。
灵魂不朽，是上帝降下来的，是一件东西。因缘是一事业，信佛修行，到下一世可超脱业，成涅槃，此乃小乘讲法。乘是坐的船，从此岸渡彼岸也。小法叫小乘，大法叫大乘。
看法不同，无我无法，一切皆空，做的等于没有做，涅槃是在现在。
既然人生是空是苦，何不大慈大悲，救苦救难，超度众生？佛教中有“诸恶莫作，众善奉行”。照此道理讲，有国家、结婚、经商……均可，并不要破世道，此是大乘的哲学理论。
大小乘的说法非迷信，均是哲学理论。
基督教省力，祷告、忏悔、信仰即成。佛教要到涅槃的境界则不容易。
东汉末年到三国时，人人无信心，因此有佛教出现，说做坏人的下一世要受报应，做好人的今世受苦，但下一世有好报，因此人生转向积极，重新振奋了。
故当时佛教的影响很大。
中国宗教依自力，外国则依他力。佛教要超出轮回，靠修行，此并非低级宗教或法术。基督教耶稣的故事近于法术，佛教亦有。法术进一步即是宗教。佛教说：“依法不依人。”佛有诸佛千佛、无量寿佛、三世佛，人人可成佛，但与每人可上天堂不同，因基督教是他力，而佛教是自力。
佛教是理论而非信仰，宗教是告诉一番事情，任何宗教都是出世，但佛教应说是救世。
佛家说，世界是三世，有因果报应轮回。佛教第二理论是因缘。因缘起合无自性，即无个性，无我性。如粉笔、手指、黑板，如三者不配合，即不能写字，乃是要三者配合才能写字，这就是因缘。
佛教最伟大是无我，故讲业，讲苦，而不讲轮回。
印度现在仍是信奉婆罗门教，分四个等级。佛教已没有了。释迦出皇宫苦修，饿得不能支持，后进食而悟出佛教来。佛教并非释迦一人讲，乃是依法不依人，乃是诸佛。佛法愈讲愈精深，“我不入地狱，谁入地狱？”是救苦救难的精神。不必出家，亦可学佛，故有居士，日本佛教徒亦可结婚。
今日之佛教，中国有一宗，发展最大，今日已衰。西藏有一宗大乘佛教，有理论有法术。今日日本、缅甸、暹罗泰国、锡兰斯里兰卡等地均有佛教。
佛教在学术方面的研究是另一回事，学者所研究的往往是过去的。
佛教在魏晋南北朝、隋唐时期特盛。它们能接收消化，并能超越他人，且与中国文化能融合。
外国来华的名僧首先是佛图澄法术派和鸠摩罗什理论派。
竺道生〔编按：一阐提指永远不得成佛的根机。系梵语icchantika的音译。〕所译《涅槃经》传来中国是个节本，他说：“一阐提”〔叶按：钱宾四先生爱讲竺道生，所谓“生公说法，顽石点头”。〕竺道生，本姓魏，从竺法汰出家，改姓竺。译音说反对佛法的人亦得成佛。但涅槃说，一阐提不得成佛。因此佛寺将竺道生驱逐出寺门，后来全部译出《涅槃经》，才知反佛法亦可成佛，即一阐提亦得成佛，因人皆有佛性也。
因人人可成佛，故后来有当身成佛，立地成佛，乃佛之最高境界，但佛教因之而衰。此是中国化的佛教。
当时魏晋、隋唐时期有第一流人物做僧。中国和尚自己“求法”，去印度，出甘肃、新疆到帕米尔高原、喜马拉雅山，《西游记》中亦有此种讲法。
中国到印度去求法的高僧，所经历的艰难辛苦，远比哥伦布发现新大陆更险更难。因前者是求法而非求金。佛教徒所求结果是无我救世。
古时出国求法与今日出国镀金不同，乃是受苦。
求法回来，翻译佛经典籍。今日印度只有小乘的佛经，而西藏却有梵文的，中国所保存的佛经比印度为多。
唐三藏译了八万多卷〔编按：一说一千三百三十五卷。〕佛经，世界上任何宗教的经典都没有佛教经典多。
自南北朝到隋唐，有《高僧传》〔编按：以“高僧传”命名的佛家典籍，主要有四种版本：梁慧皎《梁高僧传》，唐道宣《续高僧传》，宋赞宁《宋高僧传》，明如惺《明高僧传》。〕，我人对佛学可不信亦可不懂，但我认为我们应该读一读《心经》和《金刚经》。那是需要的。我们也应该知道一些最有名的高僧故事，所以也应该有空读一读《高僧传》，即使选择来读也未尝不可。
还有，我们也可以找梁任公〔编按：梁任公，即梁启超，号任公。〕写的求佛法及翻译佛经的故事及其统计表，这是人人可以知道的一些有关佛教的普通常识。