《荀子·性恶论》
题注
儒家传承，孔子之后，孟荀分流。孟子主张性本善，荀子主张性本恶；孟子较为注重孔子之“德”，荀子较为注重孔子之“学”；孟子继承孔子“仁”的学说，荀子继承孔子“礼”的学说；孟子在中国的地位接近柏拉图在西方的地位，荀子在中国的地位接近亚里士多德在西方的地位；孟子近于詹姆士所说的“软心派哲学家”，荀子近似于詹姆士所说的“硬心派哲学家”……孟子提倡“仁政”，方法是“推己及人”，即自己本身应当“仁”，由此逆推，必然得出“人性本善”的结论；荀子提倡“礼法”，“礼”的目的是“修饰，掩盖”，即自身必有需要“修饰，掩盖”之处，由此逆推，必然得出“人性本恶”的结论。因此，不论是孟子的性善论还是荀子的性恶论，都是先验的，都是由二人的政治论所决定而为其各自的理论体系服务的。
正文
人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
点评：孟子认为人区别于禽兽之处在于，人有恻隐、羞恶、辞让和是非这“四心”。这“四心”是仁义礼智的开端，是动物所不具有的“善端”；而荀子认为，人区别于禽兽之处在于，人有优秀的聪明才力，人的本性和动物一样，甚至比动物还要“恶”，但是因为人的聪明才力，通过后天学习可以成为“彬彬君子”。但是，孟、荀都承认人人皆可为圣贤，这与孔子的主张很不同。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
点评：荀子的学问有很多来源于老子。老子在《道德经》中说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”荀子虽然不认为礼是“乱之首”，但是，他认为，礼的本质确实是为了遮盖人的“忠信之薄”这类的“恶”的。所以他说“人之性恶明矣，其善者伪也”，礼就是“伪”的方法。
孟子曰：“今之学者，其性善。”
曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
点评：荀子认为，“凡性者，天之就也，不可学，不可事”，即不可改变，既然有人变恶，就说明善不是人的本性。
孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”
曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
点评：孟子说：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”荀子对此观点进行反驳。他用了类比的方法来证明孟子之说的荒谬。他说，眼睛能看东西，这是本性，眼睛能看东西这一属性是不会改变的；假如人天生是善的，那么，这种善是不会丧失的。又说“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”，这是人的本性，它们是不会改变的，现在人们“子之让乎父，弟之让乎兄”是人的一种“伪装”。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”
应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。
点评：荀子认为，礼义是圣人创建出来的对人进行改造的“工具”。就像泥巴很丑，经过陶人的“改造”就变成了精美的器具，木头很丑，经过工人的“改造”就变成了精美的器具，人的本性也是邪恶的，经过圣人的“改造”就成为了“彬彬君子”。像那些不需要经过学习就能做的事才是本性，凡是需要学习的，都属于“伪”。
参考译文
人的本性是邪恶的，（那些）善良的行为是人为的。现在人的本性，一生下来就有贪图私利（的心），依顺这种本性，所以争抢掠夺就产生，而推辞谦让就消失了；（人）一生下来就有嫉妒憎恨（的心），依顺这种本性，所以残杀陷害就产生，而忠诚守信就消失了；（人）一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲，有喜好美好的声音与颜色（的本能），依顺这种本性，所以风气不正、道德败坏就产生，而礼法制度和道德规范就丧失了。既然如此，那么放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，和违反等级名分、扰乱礼仪制度（的行为）合流，从而趋向于（社会的）暴乱。所以—定要有师长和法制的教化，礼义的引导，然后产生推辞谦让，符合道德规范，从而趋向于（社会的）安定。由此看来，人的本性是邪恶的（道理）很清楚了，（那些）善良的行为是人为的。
所以弯曲的木头一定要通过工具的熏蒸、矫正然后（才能）挺直；不锋利的兵器—定要通过打磨然后（才能）锋利。人的本性邪恶，一定要依靠师长和法制的教化然后（才能）端正，得到礼法道义的引导然后（才能）安定，现在的人们没有师长和法制，就会偏邪阴险而不端正；没有礼法道义，就会叛逆作乱而不守秩序，古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人是偏邪阴险而不端正，叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼法道义、制定了法令制度，用来强制整治人们的情欲和本性而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们，使他们都能从遵守秩序出发，符合正义。现在的人，得到师长和法制的教化，积累文献经典的知识，遵行礼法道义的就是人格高尚的人；纵情任性，任意胡作非为，而违反礼法道义的就是人格卑鄙的人。由此看来，人的本性是邪恶的（道理）很清楚了，（那些）善良的行为是人为的。
孟子说：“现在人之所以学习，是因为（人的）本性是善良的。”
（我）说：这（种说法）是不对的。这是（因为）没有能够了解人的本性，而且（也）不明白人的本性和人为的区别。大凡本性，是天然造就的，是不可以学到的，是不可以人为做到的。礼法道义，是圣人创建的，（人们）是通过学习就能得到，经过努力就能做到的。不可能学到的，不可能人为做到的，而在于人自身（先天生成）的，这叫做本性；可以学到的，可以经过人为的努力做到的，这叫做人为。这就是本性与人为的区别。现在的人的本性，眼睛可以用来看（东西），耳朵可以用来听（声音）；那可以用来看得清楚的离不开眼睛，可以用来听得明白的离不开耳朵，（所以）眼睛清晰和耳朵清楚，是不可以学到的（道理）很清楚了。
孟子说：“现在人的本性是善良的，（他们作恶）一定都是丧失了他们的本性的缘故。”
（我）说：像这样来解释就错了。（如果）现在人的本性，一生下来就脱离他（固有）的素质，脱离他（固有）的资质，一定会丧失本性。由此看来，那么人的本性是邪恶的（道理）很清楚了。所说的本性善良，是指不离开他的素质而觉得他很美，不离开他的资质而觉得他很好。（那）天生的资质和美的关系，心意和善良的关系，就像（那）可以用来看得清楚的离不开眼睛，可以用来听得明白的离不开耳朵一样罢了，所以说眼睛清晰和耳朵清楚。现在人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这是人的性情；（如果）现在人（饿了）看见长辈却不敢抢着吃，这是为了要谦让；累了却不敢要求先休息，这是为了要代替（长辈）劳作。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让，儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法，都是违背了（人的）本性而背离了（人的）情欲的；但是这是孝顺的儿子遵循的原则，是礼法道义的道德规范。所以依顺（人的）情欲和本性就不会推辞谦让了，推辞谦让就违背（人的）情欲和本性了。由此看来，人的本性是邪恶的（道理）很清楚了，（那些）善良的行为是人为的。
有人问：人的本性邪恶，那么礼法道义从哪里产生呢？
回答说：大凡礼法道义，都是产生于圣人的后天努力，而不是产生于人的本性。所以陶器工人用粘土制成陶器，那么陶器产生于陶器工人的努力，（而）不是因为产生于人的本性。所以木匠加工木材制成木器，那么木器产生于木匠的努力，（而）不是因为产生于人的本性。圣人（不断）积累思虑，熟悉做各种人为的事，产生礼法道义和建立法令制度，那么礼法道义和法令制度，是圣人后天努力的（结果），并不是因为产生于人的本性。至于眼睛喜好（看）美好的颜色，耳朵喜好（听）美好的声音，嘴巴喜好（尝）美好的味道，内心贪求私利，身体皮肤喜好舒适、安逸，（这些）都是从人的情欲和本性中产生的；是一有感觉就自然生成的，不依靠（人的）后天努力就会产生的（东西）。那些不由感觉自然生成的，必须依靠后天努力然后才能这样的（东西），这叫做产生于人为。这就是本性和人为所产生的，它们不一样的特征。