有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十层楼那么高。
孩子突然指着大佛像说："爸爸，大佛的头上有避雷针。"
"是吗？"我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。
孩子问我："大佛的头上为什么要装避雷针呢？"
我说："因为大佛也怕被雷打中呀！"
孩子说："佛为什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？"
孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：
"观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？"
佛印说："她在念观世音菩萨的名字。"
苏东坡又问："她自己不就是观世音菩萨吗？"
佛印禅师说："求人不如求已呀！"
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们："求人不如求已呀！"
人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。
人需要避雷针，是由于自我与贪婪大巨大了。
我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。
把佛像盖得很大很大，那是"出神"的境界。
知道佛是无所不在。无处不在的，那是"人化"的境界。
权势、名位、财富很大很大，那是"出神"。掌大权。有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是"人化"。
佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？